Preguntas frecuentes sobre arte japonés - respondidas de forma sencilla

Un kakemono, en japonés también llamado kakejiku, es una tradicional pintura japonesa colgante en rollo, hecha de papel o seda, pintada con tinta, pigmentos naturales y en ocasiones acentos de oro. Tras la pintura, un artesano especializado enmarca la superficie pictórica con bordes textiles y la dota de una varilla de madera y un cordón de suspensión, de modo que la pintura pueda enrollarse para su conservación. Esta construcción hace que el kakemono sea ligero, transportable e ideal para el uso tradicional y estacionalmente cambiante en los espacios habitables japoneses.

Kakemono y kakejiku designan hoy en día, en el uso habitual, prácticamente lo mismo: un rollo colgante japonés. Kakemono («cosa colgante») es el término más general para una obra que se cuelga, mientras que kakejiku («rollo/eje colgante») pone más énfasis en la forma enrollable, con varillas y montaje textil. En la práctica, ambos términos se emplean casi siempre como sinónimos.

Un kakemono se cuelga por el cordón (kakehimo) del listón transversal superior en un gancho o un clavo; la varilla redonda inferior (jikugi) hace que, por su propio peso, la pintura quede colgada de forma lisa. Elija un lugar sin luz solar directa y sin fuertes oscilaciones de humedad o temperatura, ya que el papel y la seda son sensibles a la luz. Pequeños pesos decorativos (fuchin) en los extremos inferiores evitan además que la pintura se mueva con las corrientes de aire.

Para su conservación, un kakemono se enrolla con cuidado de abajo hacia arriba —lo suficientemente suelto como para evitar dobleces y grietas de tensión— y se guarda idealmente en su caja de conservación de madera de paulownia (kiribako). La madera regula la humedad y protege contra insectos. Guarde la caja en posición horizontal en un lugar seco y de temperatura estable, y deje que la pintura «respire» de vez en cuando, desenrollada durante algunas horas.

Tradicionalmente no se recomienda dejarlo colgado de forma permanente, ya que la luz, la humedad ambiental y la tensión constante deterioran el papel y la seda con el paso del tiempo. En Japón es habitual cambiar los kakemono según la estación y concederles períodos de descanso regulares enrollados. Quien aun así desee exponer una obra durante un período más prolongado debería, como mínimo, evitar el sol directo y descolgar la obra de vez en cuando.

Los sellos rojos son sellos (hanko o rakkan) con los que el artista firma y autentica su obra. Se estampan con pasta de sellar de color bermellón y suelen contener el nombre del artista en escritura de sello (tensho). Junto con la firma manuscrita, constituyen un elemento importante para la atribución y la autenticidad de una obra, y al mismo tiempo un acento compositivo deliberadamente introducido.

El enso (円相) es un círculo de arte zen pintado con un único trazo de pincel espontáneo y simboliza la iluminación, el vacío y el universo como un todo. No se corrige, por lo que se considera una expresión inmediata del estado de ánimo de su creador en el momento de pintarlo. Un círculo dejado abierto representa el movimiento y el devenir, uno cerrado representa la culminación. Más información en nuestro tema sobre el símbolo Enso: ¿Qué significa el símbolo Enso?

El sutra del corazón (Hannya Shingyō) es uno de los textos más conocidos del budismo mahayana y resume la enseñanza de la vacuidad de todas las cosas en tan solo 262 caracteres. Debido a su brevedad y profundidad, es el texto más copiado de la tradición de la caligrafía japonesa: la copia consciente (Shakyō) se considera una práctica meditativa, y realizado como kakemono, el sutra del corazón adorna con frecuencia espacios de meditación y estancias de la vivienda.

Un chawan es un cuenco ancho y profundo para la preparación del matcha, concebido para el batido enérgico con el batidor de bambú, mientras que un yunomi es un vaso más esbelto y alto para el consumo cotidiano de té de hoja, que se sostiene cómodamente en una mano.

Un chawan (茶碗) es un cuenco de té japonés que se utiliza sobre todo para la preparación del matcha. Su forma ancha y abierta ofrece al batidor de bambú (chasen) suficiente espacio para batir el polvo de matcha con agua hasta formar espuma. Los chawan se elaboran en casi todas las tradiciones cerámicas japonesas —desde la rústica cerámica Raku hasta la finamente esmaltada cerámica de Hagi— y se cuentan entre los objetos más apreciados de la cultura del té.

No: los cuencos de té japoneses torneados a mano no deben lavarse en el lavavajillas bajo ningún concepto. Los detergentes agresivos, las altas temperaturas y la presión del agua pueden dañar el esmalte, el barro y las delicadas estructuras de craquelado. Lave el cuenco a mano con agua tibia y, en el caso de cerámicas porosas como Hagi o Raku, evite en lo posible el uso de detergente y deje que el cuenco se seque por completo antes de guardarlo.

Sí, es normal e incluso deseado en Japón. En las cerámicas con un fino motivo de craquelado en el esmalte (kannyū), como la cerámica de Hagi, el té va penetrando lentamente en la arcilla a lo largo de los años y oscurece gradualmente el cuenco. Este proceso se entiende como maduración; en el caso de la cerámica de Hagi se habla de las «siete transformaciones» (Hagi no Nanabake). La pátina hace que cada pieza sea más singular y cuenta la historia de su uso.

Los cuencos torneados a mano presentan una forma ligeramente irregular, nunca exactamente simétrica, marcas finas del torno en el interior, así como veladuras de esmalte y huellas de cocción individuales que no pueden repetirse. A menudo se encuentra en la base una firma del alfarero grabada o estampada, y las piezas de alta calidad se entregan además en una caja de madera firmada (tomobako). La producción industrial, en cambio, resulta llamativamente uniforme en forma y esmalte.

La irregularidad deliberada sigue la estética wabi-sabi, que reconoce en lo imperfecto y lo natural la belleza auténtica. Desde que el maestro de té Sen no Rikyū, en el siglo XVI, prefirió los cuencos sencillos y hechos a mano frente a la impecable loza china de importación, la asimetría, las texturas rugosas y las marcas de cocción aleatorias se consideran rasgos de calidad que confieren a cada pieza carácter e individualidad: no un defecto, sino un principio de diseño.

La terminación «-yaki» (焼) significa «cocido» o «cerámica cocida», y en combinación con un nombre de lugar designa la tradición cerámica de una región determinada: Bizen-yaki es cerámica de Bizen, Hagi-yaki procede de Hagi, y Kutani-yaki de la región de Kutani. Cada una de estas tradiciones regionales se caracteriza por arcillas, esmaltes y técnicas de cocción propias, desarrolladas y transmitidas a lo largo de siglos.

La cerámica japonesa se divide a grandes rasgos en dos familias: tradiciones de gres sin esmaltar y de aspecto terroso, como la cerámica Bizen y la cerámica Shigaraki, cuya coloración surge únicamente de la arcilla, la llama y la ceniza, y tradiciones esmaltadas o pintadas como la cerámica Raku, la cerámica Hagi, la cerámica Shino y la cerámica Oribe, hasta llegar a la porcelana de vivos colores de Arita, Imari y Kutani. Nuestro Tema «Cerámica japonesa» ofrece una visión detallada.

Con el nombre de Six Ancient Kilns (Nihon Rokkoyō) se designa a las seis regiones alfareras con mayor tradición de Japón, cuya producción cerámica se mantiene ininterrumpida desde la Edad Media: Bizen, Seto, Tokoname, Shigaraki, Tamba y Echizen. Constituyen la columna vertebral histórica del arte cerámico japonés; desde 2017 su tradición forma parte del patrimonio cultural oficial de Japón (Japan Heritage).

Sí. El bizen-yaki se cuece con la técnica yakishime a una temperatura de entre 1.200 y 1.300 grados centígrados, tan alta que la arcilla rica en hierro se compacta fuertemente y se vuelve impermeable por sí sola; no es necesaria una glasura para ello. Los colores y motivos característicos surgen únicamente por la acción de la llama y la ceniza durante la cocción de varios días en el horno de leña, por lo que cada pieza es una obra única no reproducible.

Sí: la cerámica japonesa de uso cotidiano, como chawan, yunomi, guinomi o platos, está pensada y fabricada para el uso diario. Muchas piezas incluso ganan carácter con el uso regular, ya que con el tiempo se desarrolla una pátina individual. Basta con tener en cuenta el cuidado adecuado al material: lavado a mano en lugar de lavavajillas y, en el caso de cerámicas porosas y sin esmaltar, evitar el remojo prolongado.

La tomobako (共箱, «caja que acompaña») es una caja de madera de paulonia en la que se guardan objetos de arte japonés de alta calidad. En la tapa suele llevar la denominación caligráfica de la obra, así como la firma y el sello del artista, sirviendo así como prueba de autenticidad y de procedencia. Una tomobako separada de la obra original, o su ausencia, reduce considerablemente el valor de coleccionista de una pieza. Más información en nuestros Temas sobre la tomobako.

La marca grabada o estampada en la base es la firma del alfarero o del taller y sirve para atribuir la pieza a su autor. Algunas familias de alfareros utilizan el mismo signo durante generaciones, mientras que otros maestros firman de forma individual. Junto con una tomobako firmada, la firma en la base constituye la base más importante para determinar el origen y la autenticidad de una pieza de cerámica.

Ningen Kokuhō (»tesoro nacional viviente«) es la distinción más alta que el Estado japonés concede desde 1950 a los depositarios de técnicas culturales inmateriales de especial relevancia, entre ellos numerosos maestros de la cerámica como Kaneshige Tōyō (Bizen) o Arakawa Toyōzō (Shino). El reconocimiento no distingue una obra concreta, sino el dominio y la transmisión de toda una tradición artesanal; las obras de estos maestros se cuentan entre las piezas de colección más buscadas de Japón.

El precio refleja un esfuerzo extraordinariamente elevado: la preparación de la arcilla dura a veces años, cada pieza se forma individualmente, y las cocciones tradicionales en horno de leña se prolongan durante días de forma ininterrumpida, con un considerable riesgo de pérdidas, ya que el resultado de la cocción no puede controlarse por completo. A esto se suman décadas de formación de los ceramistas y el hecho de que cada pieza es una obra única, que no existe una segunda vez.

Arita e Imari designan en esencia el mismo origen: porcelana de la región de Arita, en Kyūshū. «Arita-yaki» designa la región de fabricación, «Imari» el puerto a través del cual la mercancía se embarcaba hacia Europa a partir del siglo XVII, razón por la cual en Occidente se impuso el nombre del puerto. En sentido estricto, «Imari» designa hoy a menudo el suntuoso estilo decorativo de azul cobalto, rojo hierro y oro.

El kintsugi es la técnica japonesa de unir cerámica rota con laca urushi y embellecer visiblemente las líneas de fractura con polvo de oro. En lugar de disimular el daño, este se convierte en parte de la historia del objeto: de acuerdo con la filosofía wabi-sabi, la pieza reparada se considera enriquecida, no disminuida. Talleres especializados ofrecen reparaciones de kintsugi también en Europa.

Los tres son recipientes japoneses para beber sake de forma distinta: el ochoko es el pequeño y clásico vaso de sake, el guinomi es una variante algo más grande y profunda («un buen trago»), muy apreciada entre alfareros y coleccionistas como pequeño lienzo artístico. El sakazuki es un cuenco plano y muy abierto, que tradicionalmente se utiliza sobre todo en ocasiones ceremoniales como las bodas.

Un tokkuri es la jarra de cerámica de cuerpo redondeado y boca estrecha con la que se sirve el sake. Para calentarlo, vierta el sake en el tokkuri e introdúzcalo en un baño de agua caliente hasta alcanzar la temperatura deseada; lo habitual son unos 40 a 50 grados centígrados. No caliente nunca el sake directamente en el fuego ni en un recipiente frío con agua hirviendo, ya que los cambios bruscos de temperatura pueden dañar la cerámica.

Ambas opciones son correctas: el sake es una de las pocas bebidas que se disfrutan en un amplio rango de temperaturas. Como regla general, las variedades premium afrutadas y aromáticas se despliegan mejor frías, mientras que las variedades más intensas, con más presencia del arroz, muestran sus notas umami calentadas (kanzake). La cultura japonesa de la bebida tiene denominaciones propias para cada nivel de temperatura, desde muy frío hasta caliente.

Sí, de manera perceptible: la cerámica mantiene la temperatura durante más tiempo y confiere al primer sorbo, con su borde mineral, una sensación más suave; el vidrio fino resalta el frescor y los aromas del sake frío; el estaño se considera atenuante del sabor. También la forma influye: las aberturas anchas dejan que los aromas se desplieguen más rápido. Por ello, muchos amantes del sake poseen varios recipientes para distintas variedades y ocasiones.

Wabi-Sabi (侘寂) es una filosofía estética japonesa que concibe la imperfección, la fugacidad y la sencillez como fuente de belleza. Tiene sus raíces en el budismo zen y fue configurada decisivamente por la ceremonia del té de Sen no Rikyū. Se hace visible, por ejemplo, en la cerámica sin esmaltar con marcas de cocción aleatorias, en la reparación con oro kintsugi o en la pátina de objetos usados durante mucho tiempo. Encontrará más información en nuestros Temas sobre ¿Qué significa wabi-sabi?.

El minimalismo reduce sobre todo la cantidad de cosas, Japandi es una tendencia de interiorismo que mezcla el diseño japonés y el escandinavo, mientras que el wabi-sabi, en cambio, es una filosofía centenaria sobre la belleza de lo imperfecto y lo efímero. Un espacio wabi-sabi puede resultar minimalista, pero lo decisivo es la actitud: aprecio por las huellas de uso, los materiales naturales y los objetos con historia, en lugar de artículos nuevos impecables.

El tokonoma es el nicho expositivo ligeramente elevado de las estancias japonesas tradicionales, en el que se presenta un rollo colgante (kakemono), un arreglo floral o un objeto artístico especial. Para casa basta, en un sentido análogo, con una pared tranquila o una consola: un único rollo colgante, debajo un jarrón o un objeto de cerámica, y un espacio deliberadamente despejado alrededor: aquí menos es expresamente más, y el cambio estacional de los objetos forma parte del concepto.

Para el ikebana son adecuados los recipientes con base estable y una abertura que se ajuste al estilo elegido: cuencos anchos y bajos (suiban) para el estilo moribana con base de agujas (kenzan), jarrones más altos y esbeltos para el estilo erguido nageire. La cerámica rústica sin esmaltar, como la de Shigaraki o la cerámica de Bizen, armoniza especialmente bien con la estética naturalista del ikebana, ya que no eclipsa las flores, sino que las sostiene.

Porque hablan de autenticidad, de tiempo y de historia. En la estética wabi-sabi, el fino craquelado de un esmalte, una forma asimétrica o una línea de fractura kintsugi rellena de oro no son defectos, sino señales de que un objeto ha vivido y es único. Esta actitud es una contrapropuesta consciente a la perfección industrial: se valora lo individual, no lo impecable.

La ceremonia del té japonesa (chanoyu o chadō) es una forma ritualizada de preparación del matcha, en la que cada acción sigue un desarrollo establecido: los invitados entran en la sala de té, contemplan el ajuar, el anfitrión limpia los utensilios, prepara el té y sirve el cuenco siguiendo un orden establecido. Se distingue entre la ceremonia formal (chaji), de varias horas de duración y con comida, y la reunión informal más breve (chakai).

El equipo básico comprende: un cuenco de té (chawan), un batidor de bambú (chasen), una cuchara de bambú (chashaku), un contenedor de té (natsume o chaki), así como matcha de calidad ceremonial. El equipo tradicional completo incluye además caldera de agua (kama), cucharón (hishaku), paño de seda (fukusa) y recipiente para el agua usada (kensui). Para empezar en casa bastan con chawan, chasen, chashaku y buen matcha.

Sí: es posible una forma simplificada incluso sin casa de té. Lo decisivo no es tanto contar con el equipamiento perfecto como la actitud: tomarse tiempo, disponer el lugar con conciencia, realizar cada gesto con atención plena. Con chawan, chasen y chashaku se puede recrear a pequeña escala el ritual de la preparación del matcha; los cuatro principios armonía (wa), respeto (kei), pureza (sei) y quietud (jaku) marcan en ello la orientación interior.

Los objetos de laca urushi (shikki) son piezas japonesas —generalmente de madera— que se recubren con numerosas capas de la resina del árbol de la laca. La laca natural polimeriza al endurecerse, con lo que adquiere una resistencia excepcional al agua, al alcohol y a los ácidos; las piezas bien elaboradas perduran durante siglos. Son característicos el negro profundo y el rojo, a menudo enriquecidos con decoraciones de polvo de oro mediante la técnica maki-e.

No: los objetos de laca urushi nunca deben meterse en el lavavajillas, el microondas o el horno, ya que el calor y los productos de limpieza agresivos dañan la laca y la madera base. Limpie las piezas a mano con una esponja suave, agua tibia y un poco de detergente suave, y séquelas con un paño suave: el pulido regular al secarlas incluso intensifica el brillo característico. También deben evitarse los cambios bruscos de temperatura.

La laca urushi curada es apta para uso alimentario y se utiliza en Japón desde hace milenios para vajillas de comer y beber. Solo es tóxica la savia bruta del árbol, que contiene el alergénico urushiol y puede provocar irritaciones en la piel; un riesgo que afecta exclusivamente a los artesanos durante su elaboración. Tras la polimerización completa, la laca es químicamente estable y no representa ningún problema para el uso diario.

Un motivo nupcial japonés clásico es la leyenda de Takasago: la vieja pareja bajo el pino como símbolo de unión de por vida, un regalo de rica tradición, ya sea como kakemono o como pareja de figuras, que en Japón también se ofrece en las bodas de plata y de oro. También son adecuados los motivos de grullas (longevidad y fidelidad) o un par de calidad de cuencos de té o de recipientes para sake. Más sobre la leyenda en nuestro espacio temático de Takasago.

La grulla simboliza la longevidad y la fidelidad conyugal, el pino siempre verde la constancia y una larga vida, el dragón la fuerza, la sabiduría y la protección contra la desgracia. La carpa koi simboliza la perseverancia y el ascenso: según la leyenda, una carpa que logra remontar la cascada se transforma en un dragón. Estos motivos convierten a las obras de arte correspondientes en regalos llenos de significado para cumpleaños, aniversarios o hitos profesionales.

Sí – sobre todo el número cuatro se considera de mala suerte, ya que «cuatro» (shi) suena en japonés como la palabra para «muerte»; por ello, los juegos se regalan tradicionalmente de dos o de cinco en vez de cuatro. También se evita el nueve (ku, suena como «sufrimiento»). Quien regale cerámica japonesa o arte, acierta siempre con una pieza única, un par o un juego de cinco.