Bodhidharma – el monje que miró a la pared durante nueve años

Hay leyendas que a lo largo de los siglos no pierden fuerza, sino que la ganan. La historia de Bodhidharma, el monje que, según la tradición, meditó inmóvil durante nueve años frente al muro de un monasterio, pertenece sin duda a ellas. Pocas figuras de la historia del arte budista son representadas con tanta frecuencia, en contextos tan diversos: desde la pintura a tinta más solemne, pasando por figuras de cerámica, hasta la popular muñeca de la buena suerte. Bodhidharma es considerado el fundador del budismo zen, y su imagen sigue siendo hoy uno de los símbolos más impresionantes de la determinación espiritual en el arte japonés.

¿Quien fue Bodhidharma?

Segun la tradicion, Bodhidharma fue un monje budista procedente de la India que llego a China hacia el año 520 y contribuyo de manera decisiva al surgimiento del budismo Chan, aquella corriente que en Japon se conocio como zen. Aunque originalmente estaba destinado, segun parece, a una carrera politica o militar, decidio renunciar a las obligaciones mundanas y llevar una vida religiosa. Se adentro en las enseñanzas del budismo Mahayana y se dice que estudio con varios maestros antes de completar su formacion junto a Prajñādhāra, el vigesimo septimo patriarca de un linaje de enseñanza que se remonta al propio Buda. En japones se le llama Daruma o Bodaidaruma, una adaptacion fonetica del nombre sanscrito.

Nueve años frente al muro

El episodio más famoso de la leyenda de Bodhidharma tiene lugar en el monasterio de Shaolin, en China, donde, según la tradición, se dedicó durante nueve años ininterrumpidos a la meditación sentada (zazen), con el rostro vuelto hacia el muro, sin dejarse distraer por los monjes que querían ofrecerse a sí mismos como discípulos. Según una versión especialmente drástica de la leyenda, para no quedarse dormido durante este periodo de meditación, se habría llegado incluso a cortar los párpados. Solo el monje Huike, considerado más tarde el primer patriarca chan chino, habría logrado captar su atención al cortarse él mismo, simbólicamente, un brazo para demostrar su seriedad. En la versión japonesa de la leyenda, los brazos y las piernas de Bodhidharma se atrofiaron por completo a causa de años de meditación inmóvil, un detalle que más tarde dio lugar a la forma característica de la muñeca daruma.

Bodhidharma en la iconografía de la pintura zen

En la pintura y caligrafía tradicionales japonesas, Bodhidharma se representa generalmente con una apariencia enérgica, casi salvaje: ojos profundos y penetrantes, que simbolizan la intensidad de su concentración espiritual, una barba descuidada y un peinado desaliñado que subrayan su independencia de las convenciones mundanas. Estas representaciones se realizan tradicionalmente con la técnica de pintura a tinta sumi-e, que con pocos y enérgicos trazos de pincel intenta captar tanto la apariencia externa como la cualidad espiritual interior del retratado. Un conocido ejemplo histórico es la obra «Bodhidharma cruza el Yangzi sobre un junco», del pintor Kanō Sōshū (1551–1601), que condensa visualmente el mensaje zen de la sobriedad: no se necesita extravagancia para llevar una vida con sentido. También el pintor Unkoku Tōgan creó un influyente retrato de Bodhidharma, deliberadamente sin fondo, cuyo vacío expresa de manera directa el concepto budista de la «nada» (Mu). Una obra de este tipo se conserva en el Metropolitan Museum of Art de Nueva York: un kakemono en tinta sobre papel, atribuido a Unkoku Tōgan (1547–1618) y fechado en el periodo Momoyama.

De la pintura de templo a la figura de cerámica

La representación de Bodhidharma no se limita, ni mucho menos, a la pintura y la caligrafía. También en el arte cerámico japonés, por ejemplo en la cerámica de Bizen sin esmaltar, se encuentran figuras de Bodhidharma cuyos colores y texturas naturales, resultado del proceso de cocción yakishime, corresponden deliberadamente con los ideales zen de sencillez y autenticidad. El modelado detallado de tales figuras -rasgos faciales marcados, una intensa zona ocular- traslada la profundidad espiritual de la leyenda a un objeto tridimensional y muestra lo permeables que han sido siempre, en la tradición zen japonesa, los límites entre la pintura, la caligrafía y la artesanía. Que el motivo siguiera vivo a lo largo de los siglos lo demuestra un kakemono de Daruma del pintor Totoki Baigai (1749–1804) que se conserva en la colección del Metropolitan Museum of Art.

La muñeca Daruma: del monje al amuleto de buena suerte

A partir de la seria iconografía religiosa de Bodhidharma se desarrolló en la era Edo una tradición popular que hasta hoy está extendida por todo Japón: la muñeca Daruma. Su origen se encuentra en los talismanes que se fabricaban para los fieles en el templo Daruma-dera, en la ciudad de Takasaki; hacia el año 1770 surgieron los primeros moldes de fundición para la característica forma de la muñeca. Fabricada tradicionalmente con papel maché ligero y hueco, la muñeca Daruma es redondeada, sin brazos ni piernas, una referencia directa a la leyenda de la atrofia de las extremidades de Bodhidharma durante su meditación. Gracias a su especial distribución del peso, la muñeca se endereza por sí sola después de ser volcada, lo que la convierte en un símbolo de constancia y resiliencia, resumido en japonés en el proverbio «Nanakorobi yaoki», «Siete veces caer, ocho veces levantarse».

Ojos blancos y una meta personal

Una particularidad de la muñeca Daruma es que se entrega en el momento de la compra con dos ojos vacíos y blancos. El propietario pinta un ojo al formular un propósito, mientras que el segundo no se pinta hasta que la meta se ha alcanzado – un pequeño ritual que convierte a la muñeca en un compañero personal durante un período de tiempo más largo, con frecuencia a lo largo de un año entero. También los rasgos faciales característicos de las figuras Daruma de mayor tamaño tienen su propio simbolismo: las cejas suelen tener forma de grulla, y el pelo de la barba recuerda al caparazón de una tortuga – ambos animales representan la longevidad en la cultura japonesa. Esta fusión de simbolismo religioso con la superstición popular muestra lo flexible y adaptable que ha permanecido la iconografía de Bodhidharma a lo largo de los siglos, sin perder por ello del todo su esencia espiritual.

Bodhidharma y las artes marciales

Además de su papel central en el budismo zen, en numerosas leyendas se relaciona a Bodhidharma también con el origen del kung-fu Shaolin. Según la tradición, a su llegada encontró a los monjes del monasterio Shaolin físicamente demasiado débiles para la exigente práctica de la meditación, por lo que se dice que les enseñó ejercicios físicos que más tarde constituyeron la base de la tradición marcial del monasterio. Históricamente, esta relación no puede demostrarse de forma concluyente, pero muestra hasta qué punto la figura de Bodhidharma se convirtió, a lo largo de los siglos, en punto de convergencia de las más diversas leyendas y atribuciones culturales, desde el severo fundador religioso hasta el padre primigenio de la disciplina física.

Esta complejidad de la leyenda explica también por qué Bodhidharma pudo interpretarse de forma tan diversa en el arte japonés: unas veces como un meditador serio y ensimismado, otras veces, como en los xilografías ukiyo-e posteriores del artista Suzuki Harunobu, incluso en una representación irónica y con un guiño, que cuestiona las normas y expectativas sociales. Esta amplitud de interpretaciones -desde la más profunda reverencia hasta el humor sutil- convierte a Bodhidharma en una de las figuras con más matices de toda la historia del arte japonés.

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Fuentes y bibliografía

The Metropolitan Museum of Art: Bodhidharma, Unkoku Tōgan, N.º de inv. 2015.300.71, metmuseum.org.

The Metropolitan Museum of Art: Daruma, Totoki Baigai, N.º de inv. 2015.300.174, metmuseum.org.

Helmut Brinker, Hiroshi Kanazawa: Zen. Masters of Meditation in Images and Writings. Artibus Asiae (Supplementum 40), Zúrich 1996.