Tamba-yaki – ochocientos años de fuego, ceniza y recipientes cotidianos

Existe la cerámica japonesa que fue inventada para la sala de té, y existe la cerámica que proviene de la cocina. La cerámica Tamba pertenece a la segunda clase. Durante siglos se produjeron, en un estrecho valle de la prefectura de Hyōgo, sobre todo objetos que nadie habría expuesto: tinajas de almacenamiento para cereales, ollas para verduras encurtidas, cuencos de rallar, botellas de sake. Y precisamente porque estas vasijas no pretendían representar nada, desarrollaron una superficie que hasta hoy atrae a los coleccionistas, aplicada no por mano humana, sino por la ceniza que atraviesa el horno durante días.

¿Qué es el Tamba-yaki?

El Tamba-yaki (丹波焼), también escrito Tanba-yaki y registrado oficialmente como Tamba-Tachikui-yaki (丹波立杭焼), es una cerámica de gres japonesa procedente del pueblo de Tachikui, en la actual Tamba-Sasayama, prefectura de Hyōgo. Sus inicios se datan a finales del periodo Heian y comienzos del periodo Kamakura, es decir, a finales del siglo XII; el pueblo alfarero mira así hacia atrás sobre más de ochocientos años de producción casi ininterrumpida. Es característico el yakishime, la cocción en alta temperatura sin esmaltar: la arcilla ferruginosa sinteriza de forma densa a temperaturas de entre 1.250 y 1.300 grados Celsius, sin que se aplique esmalte alguno. Lo que en las piezas más antiguas parece, no obstante, un esmalte, es shizen-yū: ceniza natural depositada, es decir, ceniza de madera fundida que se une al scherben durante la cocción. En 1978, el Tamba-yaki fue reconocido por el Estado japonés como artesanía tradicional.

Uno de los seis hornos antiguos de Japón

El Tamba-yaki forma parte de los Rokkoyō, los seis hornos antiguos de Japón, aquellos seis centros cerámicos que producen de forma ininterrumpida desde la Edad Media: Seto, Tokoname, Shigaraki, Bizen, Echizen y el propio Tamba. El término en sí es más reciente de lo que cabría suponer. Fue acuñado hacia 1948 por el historiador de la cerámica Koyama Fujio, que con él quiso destacar la línea autóctona de la cerámica japonesa, no derivada de modelos chinos. A los seis hornos les une el hecho de que en un principio cocían gres basto y sin esmaltar para el uso cotidiano, y que solo mucho más tarde fueron considerados artesanía artística. Técnicamente, el Tamba está próximo a la cerámica Shigaraki y a la cerámica Bizen, pero se distingue claramente de ambas en el color y en el lenguaje de las formas. En 2017 los seis hornos antiguos fueron declarados conjuntamente Patrimonio Cultural de Japón (Nihon Isan).

Los inicios en Tachikui

Los primeros hornos de Tamba eran anagama (hornos de cueva): tubos excavados en la ladera con un techo de arcilla, en los que se quemaba leña durante días. En ellos se producía lo que necesitaban las aldeas de los alrededores: kame (grandes tinajas de almacenamiento), tsubo (tarros) y suribachi (cuencos de moler). La tradición atribuye la técnica del horno a influencias procedentes de la región de Tōkai; lo que sí está documentado es que las excavaciones en el horno de Sanbontōge-Kita sacaron a la luz en 1977 piezas del período Kamakura temprano. Durante unos cuatrocientos años, hasta el final del período Momoyama, el anagama siguió siendo la única forma de cocción del lugar. Fuentes más antiguas designan también la cerámica de esta época temprana como Onohara-yaki, en referencia a uno de los lugares de producción de entonces.

Depósito de ceniza – el vidriado que nadie aplica

Las primeras vasijas de Tamba entraban al horno sin ningún vidriado. Lo que marca su superficie surge únicamente en el fuego: la ceniza de la madera de pino quemada es transportada por la corriente de aire a través de la cámara del horno, se deposita sobre los hombros y bordes de las vasijas y allí se funde con el hierro presente en la arcilla formando una capa vítrea. En Japón, este depósito natural de ceniza se llama shizen-yū; las zonas especialmente claras y de brillo verdoso se denominan bidoro, palabra que proviene del portugués vidro, «vidrio».

Como cada pieza se coloca de forma distinta en el horno, el depósito nunca resulta igual dos veces. El lado orientado hacia la llama suele quedar más oscuro y cubierto de forma más densa que el lado opuesto, en el que permanece visible el cuerpo cerámico desnudo, de color pardo rojizo. Precisamente este contraste es, hasta hoy, el rasgo al que prestan atención muchas personas que desean comprar un jarrón japonés cuya superficie se haya formado en el fuego y no en un baño de vidriado.

Del anagama al noborigama

El cambio técnico más profundo se produjo en la transición al periodo Edo. Hacia 1611 —las fuentes varían entre el final de la era Keichō y comienzos del siglo XVII— se introdujo en Tachikui el horno de cámaras, semienterrado, de tipo coreano: el noborigama. En lugar de un único tubo largo, se compone de varias cámaras dispuestas una tras otra que ascienden por la ladera; el calor residual de cada cámara precalienta la siguiente. Esto redujo considerablemente el tiempo de cocción y permitió cocer cantidades mucho mayores de una sola vez. Con el nuevo horno llegaron también al pueblo nuevos esmaltes: esmaltes cenicientos preparados artificialmente a partir de ceniza de madera, de paja y de cáscara de arroz, más tarde esmaltes ferruginosos y un engobe de arcilla roja al que la cerámica debe sus cálidos tonos rojos y pardo púrpura. El registro japonés de las artesanías tradicionales describe la misma transición: hasta el periodo Momoyama se habría utilizado en Tachikui el anagama, y después los hornos de cámaras que se emplean hasta hoy.

El torno de alfarero que gira hacia la izquierda

Junto con el noborigama llegó a Tachikui una segunda innovación que hasta hoy se considera seña de identidad de la región: el keri-rokuro, un torno de alfarero accionado con el pie que gira en sentido contrario a las agujas del reloj. En casi todo Japón el torno gira en el sentido de las agujas del reloj; Tachikui es una de las pocas excepciones. Para el alfarero esto supone una posición de las manos distinta y un punto de presión distinto, y con ello también un trazado distinto de las finas estrías de torneado en la pared de la pieza. Quien sabe en qué fijarse puede reconocer esta particularidad en muchas piezas de Tamba. Los talleres del pueblo han transmitido el giro hacia la izquierda de generación en generación, aunque los tornos modernos giran desde hace tiempo en ambos sentidos. El registro japonés de las artesanías tradicionales recoge este «kerokuro» como un torno de alfarero de giro hacia la izquierda propio y exclusivo de esta zona de origen.

Kobori Enshū y los utensilios de té de Tamba

Con el horno de cámara y los nuevos esmaltes, Tamba entró por primera vez en el campo de visión de la cultura del té. Se transmite que el maestro de té y daimyō Kobori Enshū (1579–1647) ejerció, a comienzos del periodo Edo, cierta influencia sobre la producción en Tachikui; bajo su dirección surgieron chaire (recipientes para té en polvo), mizusashi (recipientes de agua fresca) y chawan (cuencos de té) que llegaron a conocerse como Enshū-Tamba y que gozaban de gran estima entre los aficionados al té de la época. Hasta qué punto fue realmente estrecho este contacto no puede demostrarse hoy con detalle: la atribución forma parte de la tradición firmemente establecida del lugar. Lo cierto es que, a partir de entonces, Tachikui mantuvo, junto a la vajilla de uso cotidiano de factura tosca, una segunda línea de producción, notablemente más refinada. También el registro japonés de las artes y oficios tradicionales lo recoge así: al principio surgieron sobre todo jarras y ollas, y ya en el periodo Edo, bajo la dirección de Kobori Enshū, numerosas obras maestras del utensilio de té.

Botellas de sake por miles

En el siglo XVIII, Tachikui se convirtió en el pueblo de las botellas de sake. Los tokkuri –las botellas panzudas de las que se sirve el sake– alcanzaron aquí su mayor difusión; se han documentado más de cincuenta tipos diferentes, desde el pequeño recipiente de mesa hasta la gran botella de transporte. Una forma especial eran los kayoi-tokkuri, botellas de préstamo con el nombre del comerciante de sake grabado a fuego, que el cliente devolvía para su relleno; se mantuvieron en uso desde el período Edo tardío hasta la década de 1930. Hacia finales del período Edo surgió además, con el Shiro-Tamba, una variante esmaltada en blanco que contrasta notablemente con el gres oscuro cubierto de ceniza de la época temprana. Quien hoy desee comprar cuencos de sake japoneses se encuentra, dentro de esta tradición, con recipientes que nunca acompañaron al sake como lujo, sino como parte de la vida cotidiana.

Arcilla de los alrededores del pueblo

El material para el tamba-yaki procede, hasta hoy, de un radio de unos quince kilómetros alrededor de Tachikui. Se emplean sobre todo la arcilla yotsuji, extraída en las montañas, y la arcilla negra benten, un material obtenido de arrozales. Ambas son ricas en hierro, bastas y poco maleables: una arcilla que no se deja llevar a una elegancia de paredes finas, sino que exige formas robustas y estables. La cocción se realiza tradicionalmente en el noborigama o el anagama, a 1.250-1.300 grados centígrados, durante varios días. El haikaburi resultante, literalmente «cobertura de ceniza», es la razón por la que dos piezas de la misma cochura pueden tener un aspecto completamente distinto: la posición en el horno, la circulación de las llamas y la cantidad de ceniza determinan el color y la textura de cada vasija.

El movimiento Mingei descubre lo cotidiano

A principios del siglo XX, la cerámica Tamba llamó la atención de un movimiento que buscaba la belleza precisamente en lo modesto: el Mingei, el movimiento japonés de artesanía popular. Su fundador, el filósofo Yanagi Sōetsu (1889–1961), apreciaba en las vasijas de Tamba justamente aquello que nunca habían pretendido ser: arte. Su belleza, según su convicción, surgía sin intención, del uso y del gesto manual repetido miles de veces por artesanos anónimos. También los ceramistas Kawai Kanjirō (1890–1966) y Hamada Shōji (1894–1978), así como el inglés Bernard Leach (1887–1979), se dejaron inspirar por las formas y técnicas decorativas de Tamba. Esta nueva valoración desplazó, a lo largo del siglo XX, el centro de actividad del pueblo: del productor de recipientes de almacenamiento se convirtió, poco a poco, en un lugar dedicado a la vajilla de mesa, los floreros y los utensilios de té.

Tachikui hoy: unos sesenta talleres en una ladera

Quien viaja hoy a Tachikui encuentra un pueblo con unos sesenta talleres activos, muchos de ellos en manos de la misma familia desde generaciones, pero cada vez más también dirigidos por jóvenes ceramistas llegados de fuera. En la ladera se alza el noborigama de Kami-Tachikui, construido en 1895: 47 metros de largo, nueve cámaras, el horno de cámaras más antiguo conservado de la región, protegido como bien cultural etnológico material de la prefectura de Hyōgo. Tras una laboriosa restauración en los años 2014 y 2015, vuelve a encenderse, aproximadamente una vez al año, con leña, durante varios días.

Quizás sea precisamente eso lo esencial de esta tradición: un lugar de horno que en ochocientos años nunca se ha aferrado a un estilo, sino a una arcilla, un fuego y un paisaje. Un guinomi de Tamba se siente más áspero de lo que parece; la costra de ceniza en la pared se agarra casi como piedra, mientras que el borde en la boca resulta sorprendentemente suave al tacto. En densho.art encontrará piezas únicas torneadas a mano procedentes de Japón que llevan esta impronta. Quien desee comprar cerámica japonesa cuya superficie haya nacido en el fuego y no en el molde, encontrará aquí piezas en las que aún puede leerse el recorrido de la ceniza.

Fuentes y bibliografía

Traditional Crafts Aoyama Square (registro japonés de las artesanías tradicionales): TAMBA TACHIKUI Yaki (Pottery), kougeihin.jp.

Consorcio Japan Heritage de las seis ciudades alfareras: The Six Ancient Kilns – About us, en.sixancientkilns.jp.

Richard L. Wilson: Inside Japanese Ceramics. A Primer of Materials, Techniques, and Traditions. Weatherhill, Nueva York 1995.