Legenda Takasago – dwie sosny, wieczna miłość

Prawie żadnego japońskiego wesela nie może się bez niej obejść: opowieść o starym małżeństwie, które pod wiecznie zieloną sosną zamiata opadłe igły, uosabiając cichą siłę miłości przetrwającej dziesięciolecia, a nawet samą śmierć. Legenda Takasago należy do najstarszych i do dziś najżywszych opowieści kultury japońskiej – niesiona przez jeden z najważniejszych dramatów teatru Nō, po dziś dzień stanowi stały element japońskich rytuałów ślubnych.

Sedno legendy

Legenda Takasago opowiada o starym małżeństwie, które według przekazu pojawia się na piaszczystym brzegu morza przy wiosce Takasago, grabi opadłe igły pod starą sosną i przy tym ujawnia się jako duchy dwóch połączonych ze sobą sosen – sosny z Takasago i jej partnerki, sosny z odległego Sumiyoshi. Choć oba drzewa są geograficznie oddzielone od siebie zatoką Ōsaka, uznaje się je za nierozerwalnie ze sobą związane – jako obraz tego, że prawdziwe uczucie nie potrzebuje bliskości przestrzennej, by przetrwać. W bardziej ludowej wersji opowieści legenda zostaje dodatkowo powiązana z historią rybaczki o imieniu Matsue i młodzieńca o imieniu Teoyo, którzy pod tą samą sosną odnajdują się nawzajem, razem się starzeją i aż do śmierci kontynuują swoje wieczorne spacery do sosny.

Sztuka teatru Nō „Takasago”

Legenda zyskała sławę przede wszystkim dzięki jednoimiennej sztuce teatru Nō, napisanej przez Zeamiego, najważniejszego dramaturga i teoretyka klasycznego teatru Nō. Sztuka rozpoczyna się od podróżującego kapłana, który w drodze do stolicy zatrzymuje się na plaży w Takasago i spotyka tam starsze małżeństwo zamiatające ziemię pod sosną. Na jego pytanie o znaczenie słynnej sosny oboje opowiadają o „Aioi no Matsu”, sparowanych sosnach z Takasago i Sumiyoshi, po czym ostatecznie objawiają się jako ich duchy i zapraszają kapłana w podróż przez morze do Sumiyoshi. Tam, w drugiej części sztuki, pojawia się bóstwo świątyni Sumiyoshi i w świetle księżyca wykonuje pełen mocy taniec na cześć spokojnego świata. Zeami oparł tę sztukę na fragmencie przedmowy do klasycznego zbioru poezji Kokin Wakashū, w którym obie sosny z Takasago i Suminoe opisane są metaforycznie jako para.

Symbolika sosny

Sosna od zawsze zajmuje szczególne miejsce w kulturze japońskiej: jako roślina zimozielona i niezwykle długowieczna, od czasów starożytnych uchodzi za siedzibę boskich mocy i w klasycznej poezji japońskiej jest często opiewana jako „Chitose”, „tysiąc lat”. Stanowi tym samym symbol długowieczności i trwałości. Ponieważ sosny – botanicznie niezupełnie precyzyjnie, lecz symbolicznie dobitnie – rozróżniano jako męskie i żeńskie, nadawały się w szczególny sposób jako symbol związku małżeńskiego. Obraz dwóch sosen, które mimo przestrzennego oddzielenia uchodzą za nierozłączną parę, łączył w ten sposób celebrację wiecznej miłości z dodatkową warstwą znaczeniową dobrobytu i rozkwitu kulturalnego, symbolizowaną przez odniesienie do wielkiej sztuki poetyckiej antologii Manyōshū i Kokinshū. Para sosen wykroczyła przy tym daleko poza scenę: Metropolitan Museum of Art przechowuje kasetkę do pisania wraz z odpowiadającym jej biurkiem, których dekoracja jest opisana wprost jako „sosny z Takasago i Sumiyoshi”.

Dzieło błogosławieństwa na szczęśliwe okazje

Jako jedno z najbardziej znanych dzieł tak zwanego Shūgen-Nō, teatru Nō przeznaczonego na okazje uroczyste, „Takasago” uchodzi od okresu Muromachi za jedno z najbardziej pomyślnych i cenionych dzieł klasycznego repertuaru. Do dziś krótkie fragmenty śpiewane z tego dzieła, tak zwane Utai, są cytowane lub śpiewane podczas japońskich ceremonii ślubnych, jak choćby słynna linia „Takasago ya…”. Również na zakończenie całodziennych przedstawień Nō tradycyjnie wypowiada się ostatnie wersy tego dzieła jako końcowe życzenie błogosławieństwa, zwane Tsuke-shūgen, aby zakończyć wydarzenie w pomyślnym tonie.

Takasago w sztuce i zwyczajach ślubnych

Stara para małżeńska z Takasago, przedstawiana często z grabiami i miotłą, jest jednym z najbardziej lubianych motywów tradycyjnego japońskiego malarstwa i sztuki ceramicznej. Na kakemono i shikishi obydwoje pojawiają się zazwyczaj razem pod sosną, często uzupełnieni o zachodzące słońce i żurawie, które dodatkowo symbolizują długowieczność. W sztuce plastycznej spotyka się małe pary figurek, które podczas japońskich ceremonii ślubnych tradycyjnie prezentowane są razem z dekoracjami w postaci żurawi i żółwi na specjalnie do tego przeznaczonym ołtarzu, aby życzyć nowożeńcom długiego, szczęśliwego małżeństwa. W niektórych regionach zachodniej Japonii takie pary figurek Takasago, trzymające grabie i miotłę, tradycyjnie wręczane są także jako prezent zaręczynowy; zwyczajowo obdarowuje się nimi również z okazji 25. lub 50. rocznicy ślubu. To, jak ściśle motyw ten związany jest z tym znaczeniem, pokazuje tytuł, pod jakim Metropolitan Museum of Art prowadzi arkusz autorstwa Totoya Hokkei (1780–1850): „Jo i Uba z Takasago patrzą na wschodzące słońce – symboliczne przedstawienie długowieczności i małżeńskiej zgody”.

Ponadczasowe przesłanie

Tym, co sprawia, że legenda Takasago do dziś jest tak wymowna, jest jej jasne, dyskretne przesłanie: prawdziwa więź nie przejawia się w bliskości fizycznej, lecz w trwałości uczucia mimo upływu czasu i dzielącej odległości. Przesłanie to, skondensowane w obrazie dwóch wiecznie zielonych sosen oraz pary, która razem się zestarzała, uczyniło tę legendę stałym elementem japońskiej kultury ślubnej – i jednym z najtrwalszych motywów malarstwa japońskiego.

Zeami i sztuka teatru Nō

Aby w pełni zrozumieć szczególne znaczenie „Takasago”, warto przyjrzeć się bliżej jego twórcy: Zeami Motokiyo uważany jest za najwybitniejszego dramaturga i teoretyka klasycznej tradycji teatru Nō, a swoimi pismami przez wieki kształtował estetyczne rozumienie tej wysoce stylizowanej sztuki scenicznej. Zeami opracował między innymi koncepcję Yūgen – głębokiego, często jedynie zasugerowanego piękna, które wymyka się bezpośredniemu wyjaśnieniu – zasadę, która w „Takasago” szczególnie wyraźnie ujawnia się w cichym, kontemplacyjnym spotkaniu między podróżującym kapłanem a tajemniczą starą parą. Jako tak zwane Kami-Mai, czyli sztuka taneczna o boskim charakterze, „Takasago” należy do pierwszej kategorii klasycznego repertuaru Nō i do dziś jest wystawiane przez wszystkie pięć wielkich szkół Nō w Japonii.

O nieustającej popularności sztuki świadczy również to, że tradycyjnie wystawia się ją na początku nowego roku lub przy szczególnie uroczystych okazjach – co dodatkowo podkreśla ścisły związek między legendą Takasago a pragnieniem dobrego, szczęśliwego nowego początku. Do dziś znajomość przynajmniej kilku wersów z „Takasago” uważana jest w Japonii za część ogólnego wykształcenia kulturowego, porównywalną ze znajomością znanych powiedzeń czy przysłów w kulturach zachodnich. Kto dziś uczestniczy w japońskim weselu, często spotyka się z tą liczącą sobie wieki opowieścią, nie zdając sobie sprawy z jej głębszego, literackiego pochodzenia z teatru Nō – co świadczy o tym, jak głęboko klasyczna sztuka wpływa na japońską codzienność.

W densho.art znajdą Państwo malowane ręcznie kakemono z motywem legendy Takasago – nastrojowy prezent ślubny lub symbol trwałej więzi do własnej przestrzeni mieszkalnej. Kto chce kupić kakemono, które niesie tę liczącą sobie wieki opowieść o miłości i trwałości, znajdzie je w naszej ofercie malarstwa japońskiego.

Źródła i literatura

The Metropolitan Museum of Art: Jo and Uba of Takasago Looking at the Rising Sun, nr inw. JP2345, metmuseum.org.

The Metropolitan Museum of Art: Writing Box (Suzuribako) and Writing Table (Bundai) with Pines at Takasago and Sumiyoshi, nr inw. 2015.500.2.54a–o, metmuseum.org.

The Metropolitan Museum of Art: Takasago Harbor, Suzuki Harunobu, nr inw. JP3043, metmuseum.org.