Częste pytania dotyczące sztuki japońskiej - proste odpowiedzi

Kakemono, po japońsku nazywane również kakejiku, to tradycyjny japoński zwój obrazowy do zawieszania, wykonany z papieru lub jedwabiu, malowany tuszem, naturalnymi pigmentami, a niekiedy również akcentami złota. Po namalowaniu wyspecjalizowany rzemieślnik oprawia powierzchnię obrazu w tekstylne bordiury i zaopatruje ją w drewnianą listwę oraz sznur do zawieszania, dzięki czemu obraz można zwinąć na czas przechowywania. Ta konstrukcja sprawia, że kakemono jest lekkie, łatwe do transportu i idealnie nadaje się do tradycyjnego, sezonowo zmienianego użytku we wnętrzach japońskich domów.

Kakemono i kakejiku oznaczają we współczesnym języku w dużej mierze to samo: japoński zwój wiszący. Kakemono („rzecz wisząca") to bardziej ogólne określenie dzieła przeznaczonego do zawieszenia, natomiast kakejiku („wisząca rolka/oś") silniej podkreśla zwijalną formę z listwami i tekstylnym obramowaniem. W praktyce oba pojęcia są zazwyczaj używane synonimicznie.

Zwój (kakemono) zawiesza się na sznurze (kakehimo) przymocowanym do górnej listwy poprzecznej, na haku lub gwoździu; dolny wałek (jikugi) dzięki swojemu ciężarowi sprawia, że obraz wisi gładko, bez pofałdowań. Należy wybrać miejsce bez bezpośredniego działania promieni słonecznych i bez silnych wahań wilgotności czy temperatury, ponieważ papier i jedwab są wrażliwe na światło. Małe ozdobne obciążniki (fuchin) na dolnych końcach dodatkowo zapobiegają poruszaniu się obrazu na przeciągu.

W celu przechowania zwój (kakemono) należy ostrożnie zwinąć od dołu do góry – na tyle luźno, aby uniknąć załamań i pęknięć naprężeniowych – i najlepiej przechowywać go w oryginalnym pudełku z drewna pawlonii (kiribako). Drewno reguluje wilgotność powietrza i chroni przed szkodnikami. Pudełko należy przechowywać w pozycji leżącej, w suchym miejscu o stabilnej temperaturze, a obraz od czasu do czasu rozwinąć na kilka godzin, aby mógł „odetchnąć".

Stałe wieszanie tradycyjnie nie jest zalecane, ponieważ światło, wilgotność powietrza i stałe napięcie z czasem obciążają papier i jedwab. W Japonii przyjęte jest sezonowe zmienianie kakemono i dawanie im regularnych okresów odpoczynku w stanie zwiniętym. Jeśli ktoś mimo to chce eksponować obraz przez dłuższy czas, powinien przynajmniej unikać bezpośredniego działania słońca i od czasu do czasu zdejmować dzieło.

Czerwone pieczęcie to pieczęcie (hanko lub rakkan), którymi artysta sygnuje i uwierzytelnia swoje dzieło. Odciska się je cynobrową pastą pieczętną i zawierają one najczęściej imię i nazwisko artysty zapisane pismem pieczęciowym (tensho). Wraz z odręczną sygnaturą stanowią one istotny element pozwalający na przypisanie i potwierdzenie autentyczności dzieła – a zarazem świadomie zastosowany akcent kompozycyjny.

Enso (円相) to okrąg namalowany jednym, spontanicznym pociągnięciem pędzla w sztuce zen, symbolizujący oświecenie, pustkę i wszechświat jako całość. Nie podlega on poprawkom, dzięki czemu uznawany jest za bezpośredni wyraz stanu umysłu jego twórcy w chwili malowania. Okrąg pozostawiony otwarty oznacza ruch i stawanie się, zamknięty zaś - dopełnienie. Więcej na ten temat w naszych Tematach: Co oznacza symbol enso?.

Sutra Serca (Hannya Shingyō) jest jednym z najbardziej znanych tekstów buddyzmu mahajana i zawiera naukę o pustce wszystkich rzeczy w zaledwie 262 znakach pisma. Ze względu na swoją zwięzłość i głębię jest to najczęściej kopiowany tekst w tradycji japońskiej kaligrafii: uważne przepisywanie (Shakyō) uznawane jest za praktykę medytacyjną, a Sutra Serca w formie zwoju (kakemono) często zdobi pomieszczenia do medytacji oraz przestrzenie mieszkalne.

Chawan to szeroka, głęboka czarka do przygotowywania matchy, zaprojektowana do energicznego ubijania bambusową trzepaczką, natomiast yunomi to smuklejszy, wysoki kubek do codziennego picia herbaty liściastej, wygodnie mieszczący się w jednej dłoni.

Chawan (茶碗) to japońska czarka do herbaty, używana przede wszystkim do przygotowywania matchy. Jej szeroka, otwarta forma zapewnia bambusowej miotełce (chasen) wystarczająco dużo miejsca, by ubić proszek matcha z wodą na pianę. Chawan wytwarzane są niemal we wszystkich japońskich tradycjach ceramicznych – od surowego Raku po delikatnie szkliwione Hagi – i należą do najwyżej cenionych przedmiotów w kulturze herbaty.

Nie – ręcznie toczone japońskie czarki do herbaty zasadniczo nie nadają się do mycia w zmywarce. Agresywne środki czyszczące, wysokie temperatury i ciśnienie wody mogą uszkodzić szkliwo, glinę oraz delikatne struktury spękań (kraklura). Prosimy myć czarkę ręcznie, letnią wodą, a w przypadku porowatej ceramiki, takiej jak Hagi lub Raku, w miarę możliwości unikać środków do mycia naczyń oraz pozostawić czarkę do całkowitego wyschnięcia, zanim zostanie odstawiona.

Tak, to normalne, a w Japonii wręcz pożądane. W przypadku ceramiki z drobnym wzorem spękań w szkliwie (kannyū), na przykład Hagi-yaki, herbata z biegiem lat powoli wnika w ceramikę i stopniowo zabarwia czarkę na ciemniejszy kolor. Proces ten postrzegany jest jako dojrzewanie – w przypadku ceramiki z Hagi mówi się o „siedmiu przemianach" (Hagi no Nanabake). Patyna sprawia, że każdy egzemplarz staje się bardziej niepowtarzalny i opowiada o swoim użytkowaniu.

Toczone ręcznie czarki mają lekko nieregularny, nigdy dokładnie symetryczny kształt, drobne ślady koła garncarskiego na wewnętrznej stronie oraz indywidualne spływy szkliwa i ślady wypału, których nie da się powtórzyć. Na dnie często znajduje się wyryta lub odciśnięta pieczęcią sygnatura garncarza, a wysokiej jakości egzemplarze dostarczane są dodatkowo w podpisanym drewnianym pudełku (Tomobako). Wyroby przemysłowe wyróżniają się natomiast rzucającą się w oczy jednolitością kształtu i szkliwa.

Celowa nieregularność wynika z estetyki wabi-sabi, która dostrzega prawdziwe piękno w niedoskonałości i naturalności. Odkąd w XVI wieku mistrz herbaty Sen no Rikyū zaczął przedkładać proste, ręcznie formowane czarki nad nieskazitelne importowane wyroby chińskie, asymetria, chropowate faktury i przypadkowe ślady wypału uchodzą za cechy jakości, które nadają każdemu egzemplarzowi charakter i indywidualność – nie są wadą, lecz zasadą twórczą.

Końcówka „-yaki" (焼) oznacza „wypalane" lub „wyrób wypalany" i w połączeniu z nazwą miejscowości oznacza tradycję ceramiczną danego regionu: Bizen-yaki to ceramika z Bizen, Hagi-yaki pochodzi z Hagi, Kutani-yaki z regionu Kutani. Każda z tych regionalnych tradycji wyróżnia się własnymi rodzajami gliny, szkliwami i technikami wypału, rozwijanymi i przekazywanymi przez wieki.

Ceramika japońska dzieli się z grubsza na dwie rodziny: nieszkliwione, ziemiste tradycje kamionkowe, takie jak Bizen-yaki i Shigaraki-yaki, których kolorystyka powstaje wyłącznie dzięki glinie, ogniowi i popiołowi, oraz szkliwione bądź malowane tradycje, takie jak Raku, Hagi, Shino i Oribe, aż po pełną barw porcelanę z Arity, Imari i Kutani. Szczegółowy przegląd oferuje Temat „Ceramika japońska”.

Mianem Six Ancient Kilns (Nihon Rokkoyō) określa się sześć najbardziej tradycyjnych regionów garncarskich Japonii, których produkcja ceramiki trwa nieprzerwanie od średniowiecza: Bizen, Seto, Tokoname, Shigaraki, Tamba i Echizen. Stanowią one historyczny fundament japońskiej sztuki ceramicznej; od 2017 roku ich tradycja zalicza się do oficjalnego japońskiego dziedzictwa kulturowego (Japan Heritage).

Tak. Bizen-yaki jest wypalane w technice yakishime w temperaturze od około 1200 do 1300 stopni Celsjusza tak wysoko, że bogata w żelazo glina mocno się zagęszcza i samoistnie staje się nieprzepuszczalna dla wody – szkliwo nie jest do tego potrzebne. Charakterystyczne kolory i wzory powstają wyłącznie dzięki działaniu płomienia i popiołu podczas trwającego kilka dni wypału w piecu opalanym drewnem, dzięki czemu każdy egzemplarz jest niepowtarzalnym unikatem.

Tak – tradycyjna japońska ceramika użytkowa, taka jak chawan, yunomi, guinomi czy talerze, jest pomyślana i wykonana do codziennego użytku. Wiele przedmiotów zyskuje dzięki regularnemu użytkowaniu na charakterze, ponieważ z czasem wykształca się na nich indywidualna patyna. Należy jedynie przestrzegać pielęgnacji odpowiedniej do materiału: mycie ręczne zamiast zmywarki, a w przypadku porowatej, nieszkliwionej ceramiki – unikanie długiego moczenia.

Tomobako (共箱, „towarzyszące pudełko") to drewniane pudełko z drewna pawlonii, w którym przechowywane są wysokiej jakości japońskie dzieła sztuki. Na wieczku znajduje się zwykle kaligraficzne oznaczenie dzieła oraz sygnatura i pieczęć artysty – pełni więc funkcję poświadczenia autentyczności i pochodzenia. Tomobako oddzielone od oryginału lub brakujące znacznie obniża wartość kolekcjonerską danego obiektu. Więcej na ten temat w naszych Tematach poświęconych tomobako.

Wyryty lub odciśnięty znak na dnie to sygnatura garncarza lub warsztatu i służy przypisaniu przedmiotu do jego twórcy. Niektóre rodziny garncarskie posługują się tym samym znakiem przez wiele pokoleń, inni mistrzowie sygnują swoje prace indywidualnie. Wraz z sygnowanym tomobako sygnatura na dnie stanowi najważniejszą podstawę do ustalenia pochodzenia i autentyczności przedmiotu z ceramiki.

Ningen Kokuhō („Żyjący Skarb Narodowy") to najwyższe wyróżnienie, jakie państwo japońskie przyznaje od 1950 roku nosicielom szczególnie znaczących niematerialnych technik rzemieślniczych – między innymi licznym mistrzom ceramiki, takim jak Kaneshige Tōyō (Bizen) czy Arakawa Toyōzō (Shino). Wyróżnienie to honoruje nie pojedyncze dzieło, lecz opanowanie i przekazywanie całej tradycji rzemieślniczej; dzieła tych mistrzów należą do najbardziej poszukiwanych obiektów kolekcjonerskich w Japonii.

Cena odzwierciedla wyjątkowo wysoki nakład pracy: przygotowanie gliny trwa czasem latami, każdy przedmiot jest formowany pojedynczo, a tradycyjne wypały w piecach opalanych drewnem trwają nieprzerwanie przez wiele dni – przy znacznym ryzyku braków, ponieważ wyniku wypału nie da się w pełni kontrolować. Do tego dochodzi wieloletnie, trwające dziesięciolecia szkolenie garncarzy oraz fakt, że każdy przedmiot to unikat, którego nie ma drugiego takiego samego.

Arita i Imari oznaczają w istocie to samo pochodzenie: porcelanę z regionu Arita na Kyūshū. „Arita-yaki" określa region wytwarzania, „Imari" – port, przez który towar był wysyłany do Europy od XVII wieku, dlatego na Zachodzie przyjęła się nazwa portu. W węższym znaczeniu „Imari" oznacza dziś często wystawny styl zdobienia w kobaltowym błękicie, żelazistej czerwieni i złocie.

Kintsugi to japońska technika sklejania potłuczonej ceramiki lakierem urushi i uwydatniania linii pęknięć złotym proszkiem. Zamiast maskować uszkodzenie, staje się ono częścią historii przedmiotu – zgodnie z filozofią wabi-sabi naprawiony przedmiot uznaje się za wzbogacony, a nie pomniejszony. Wyspecjalizowane pracownie oferują naprawy metodą kintsugi także w Europie.

Wszystkie trzy to japońskie naczynia do picia sake o różnych kształtach: ochoko to mały, klasyczny kubek do sake, guinomi to nieco większy, głębszy wariant („dobry łyk"), który wśród garncarzy i kolekcjonerów cieszy się szczególną popularnością jako mała artystyczna płaszczyzna. Sakazuki to płaska, szeroko otwarta czarka, tradycyjnie używana przede wszystkim przy okazjach ceremonialnych, takich jak śluby.

Tokkuri to pękata karafka ceramiczna z wąskim wylotem, z której podaje się sake. Aby podgrzać sake, należy nalać je do tokkuri, a następnie postawić naczynie w gorącej kąpieli wodnej, aż osiągnięta zostanie pożądana temperatura – zazwyczaj jest to około 40 do 50 stopni Celsjusza. Nie należy podgrzewać sake bezpośrednio na kuchence ani w zimnym naczyniu zalewanym wrzącą wodą, ponieważ gwałtowne zmiany temperatury mogą uszkodzić ceramikę.

Oba warianty są prawidłowe – sake należy do nielicznych trunków, które są spożywane w szerokim zakresie temperatur. Jako regułę ogólną przyjmuje się, że owocowe, aromatyczne gatunki premium najlepiej ujawniają swój charakter schłodzone, natomiast mocniejsze, wyraziście ryżowe gatunki podgrzane (kanzake) pokazują swoje nuty umami. Japońska kultura picia zna dla każdego stopnia temperatury osobne określenia, od lodowato zimnego po gorący.

Tak, w sposób odczuwalny: ceramika dłużej utrzymuje temperaturę i dzięki swojej mineralnej krawędzi nadaje pierwszemu łykowi łagodniejszy charakter, cienkie szkło podkreśla świeżość i aromaty schłodzonego sake, cyna uchodzi za łagodzącą smak. Swoją rolę odgrywa też kształt – szerokie otwory pozwalają aromatom szybciej się rozwinąć. Wielu miłośników sake posiada dlatego kilka naczyń przeznaczonych do różnych rodzajów i okazji.

Wabi-Sabi (侘寂) to japońska filozofia estetyczna, która postrzega niedoskonałość, ulotność i prostotę jako źródło piękna. Wywodzi się z buddyzmu zen i została w decydujący sposób ukształtowana przez ceremonię herbaty Sen no Rikyū. Widoczna jest na przykład w nieszkliwionej ceramice z przypadkowymi śladami wypalania, w złotej naprawie kintsugi lub w patynie długo używanych przedmiotów. Więcej informacji znajdą Państwo w naszych Tematach »Co oznacza Wabi-Sabi?«.

Minimalizm ogranicza przede wszystkim liczbę przedmiotów, Japandi to trend wnętrzarski łączący estetykę japońską i skandynawską – Wabi-Sabi natomiast to licząca sobie wieki filozofia mówiąca o pięknie niedoskonałości i przemijania. Wnętrze urządzone w duchu Wabi-Sabi może sprawiać wrażenie minimalistycznego, decydujące jest jednak podejście: docenianie śladów użytkowania, naturalnych materiałów i przedmiotów z historią zamiast nieskazitelnie nowych rzeczy.

Tokonoma to lekko podwyższona nisza wystawowa tradycyjnych japońskich pomieszczeń mieszkalnych, w której prezentuje się zwój wiszący (kakemono), kompozycję kwiatową lub szczególny obiekt sztuki. W warunkach domowych wystarczy analogicznie spokojna powierzchnia ściany lub konsola: pojedynczy zwój wiszący, pod nim waza lub obiekt ceramiczny, świadomie pozostawiona wolna przestrzeń wokół – tutaj wyraźnie mniej znaczy więcej, a sezonowa zmiana obiektów jest częścią tej koncepcji.

Do ikebany nadają się naczynia o stabilnej podstawie i otworze dopasowanym do wybranego stylu: płaskie, szerokie misy (suiban) do stylu moribana z jeżykiem kwiatowym (kenzan), wyższe, smuklejsze wazony do wyprostowanego stylu nageire. Rustykalna, nieszkliwiona ceramika, na przykład z Shigaraki lub Bizen, harmonizuje szczególnie dobrze z podkreślającą naturę estetyką ikebany, ponieważ nie zagłusza kwiatów, lecz je podkreśla.

Ponieważ opowiadają o autentyczności, czasie i historii. W estetyce wabi-sabi delikatne spękania szkliwa (kraklura), asymetryczny kształt czy złocona linia pęknięcia kintsugi nie są wadami, lecz oznakami tego, że przedmiot przeżył coś i jest niepowtarzalny. Postawa ta jest świadomym przeciwieństwem przemysłowej perfekcji – ceni się to, co indywidualne, a nie to, co nieskazitelne.

Japońska ceremonia parzenia herbaty (chanoyu lub chadō) to zrytualizowana forma przygotowywania herbaty matcha, w której każda czynność podlega ustalonemu przebiegowi: goście wchodzą do pomieszczenia herbacianego, oglądają wyposażenie, gospodarz oczyszcza naczynia, przygotowuje herbatę i podaje czarkę w ustalonej kolejności. Rozróżnia się kilkugodzinną formalną ceremonię (chaji) z posiłkiem oraz krótsze nieformalne spotkanie (chakai).

Podstawowe wyposażenie obejmuje: czarkę do herbaty (chawan), bambusową miotełkę (chasen), bambusową łyżeczkę (chashaku), pojemnik na herbatę (natsume lub chaki) oraz matchę w jakości ceremonialnej. Do pełnego, tradycyjnego wyposażenia należą ponadto kocioł do wody (kama), chochla (hishaku), jedwabna chusta (fukusa) oraz naczynie na ścieki (kensui). Do rozpoczęcia praktyki w domu wystarczą chawan, chasen, chashaku oraz dobra matcha.

Tak – uproszczona forma jest możliwa również bez domku herbacianego. Decydujące znaczenie ma nie tyle doskonałe wyposażenie, co postawa wewnętrzna: znalezienie czasu, świadome ukształtowanie miejsca, uważne wykonywanie każdej czynności. Za pomocą chawan, chasen i chashaku można w skromnej formie odtworzyć rytuał przygotowania matchy; cztery zasady – harmonia (wa), szacunek (kei), czystość (sei) i spokój (jaku) – wyznaczają przy tym wewnętrzny kierunek.

Wyroby laki urushi (shikki) to japońskie przedmioty – najczęściej z drewna – pokrywane wieloma warstwami żywicy drzewa lakowego. Naturalna laka polimeryzuje podczas utwardzania, dzięki czemu staje się wyjątkowo odporna na wodę, alkohol i kwasy; dobrze wykonane przedmioty przetrwać mogą całe stulecia. Typowe są głęboka czerń i czerwień, często zdobione pyłem złota techniką maki-e.

Nie – wyroby lakierowane urushi nigdy nie powinny trafiać do zmywarki, kuchenki mikrofalowej ani piekarnika, ponieważ ciepło i agresywne środki czyszczące uszkadzają lakier i drewnianą podstawę. Prosimy czyścić te przedmioty ręcznie, za pomocą miękkiej gąbki, letniej wody i niewielkiej ilości łagodnego płynu do mycia naczyń, a następnie osuszać je miękką ściereczką – regularne polerowanie podczas osuszania jeszcze pogłębia charakterystyczny połysk. Należy również unikać gwałtownych zmian temperatury.

Utwardzony lakier urushi jest bezpieczny w kontakcie z żywnością i jest stosowany w Japonii od tysiącleci do naczyń do jedzenia i picia. Toksyczny jest jedynie surowy sok drzewny, zawierający alergenny urushiol, który może wywoływać podrażnienia skóry – ryzyko to dotyczy wyłącznie rzemieślników podczas obróbki. Po pełnej polimeryzacji lakier jest chemicznie stabilny i bezpieczny w codziennym użytkowaniu.

Klasycznym japońskim motywem ślubnym jest legenda Takasago: stara para małżeńska pod sosną jako symbol trwałej więzi na całe życie – jako kakemono lub para figur to prezent o bogatej tradycji, wręczany w Japonii również z okazji srebrnych i złotych godów. Równie odpowiednie są motywy żurawia (długowieczność i wierność) lub wysokiej jakości para czarek do herbaty bądź naczyń do sake. Więcej o tej legendzie w naszej tematycznej sekcji poświęconej Takasago.

Żuraw symbolizuje długowieczność i wierność małżeńską, wiecznie zielona sosna – trwałość i długie życie, smok – siłę, mądrość i ochronę przed nieszczęściem. Karp koi symbolizuje wytrwałość i awans społeczny – według legendy karp, który pokona wodospad, przemienia się w smoka. Motywy te sprawiają, że odpowiednie dzieła sztuki stają się pełnymi znaczenia prezentami na urodziny, rocznice czy ważne momenty w karierze zawodowej.

Tak – przede wszystkim liczba cztery uchodzi za pechową, ponieważ „cztery" (shi) brzmi w języku japońskim jak słowo oznaczające „śmierć"; zestawy tradycyjnie podarowuje się więc w dwie lub w pięć sztuk, a nie w cztery. Unika się także dziewiątki (ku, brzmi jak „cierpienie"). Kto podarowuje ceramikę japońską lub sztukę, zawsze dobrze wybierze, decydując się na jedyny egzemplarz, parę lub zestaw pięciu sztuk.