Buddyzm zen w sztuce japońskiej – siła pustki

Pojedyncze pociągnięcie pędzla. Pusty krąg. Mnich przedstawiony za pomocą kilku mocnych linii na pustym tle. To, co na pierwszy rzut oka wygląda jak redukcja czy wręcz niedokończenie, jest w sztuce zen dokładnym przeciwieństwem: świadomym, wysoce zdyscyplinowanym skupieniem na tym, co istotne. Niewiele tradycji duchowych ukształtowało japońską estetykę tak trwale jak buddyzm zen – i niewiele form sztuki pozwala tak bezpośrednio doświadczyć jego centralnych ideałów jak malarstwo i kaligrafia, które się z niego wywodzą.

Czym jest buddyzm zen?

Zen (禅) to japoński nurt buddyzmu mahajana, wywodzący się z chińskiego chan – terminu pochodzącego od sanskryckiego słowa dhjana, oznaczającego „medytację”. Zen, podobnie jak większość kierunków japońskiego buddyzmu, został przejęty z Chin i kładzie szczególny nacisk na praktykę medytacji w pozycji siedzącej, zwaną zazen. W centrum filozofii zen znajduje się przekonanie, że egocentryczne myślenie stoi na drodze do oświecenia; poprzez medytację i świadome uwalnianie się od zbędnych myśli umysł ma dotrzeć do bezpośredniego doświadczenia rzeczywistości – nie poprzez samo studiowanie pism, lecz poprzez bezpośrednie przeżycie.

Z sali medytacyjnej do pracowni artystycznej

Szczególnie znaczący był wpływ buddyzmu zen w okresie Muromachi (1333–1573), gdy polityczne centrum Japonii przeniosło się do Kyōto, a zenowe wartości osobistej dyscypliny, koncentracji i samodoskonalenia przeniknęły do panującej klasy samurajów. W klasztorach zen tamtej epoki malarstwo i kaligrafia stały się ważnymi narzędziami, za pomocą których mistrzowie zen przekazywali swoje nauki uczniom – często w oderwaniu od kazań czy tekstów budujących, w duchu zenowego przekonania, że prawdy nie da się przekazać samymi słowami. Z tego klasztornego kontekstu wywodzi się kilka form sztuki japońskiej istotnych do dziś: malarstwo tuszem Sumi-e, kaligrafia Shodō, ceremonia herbaty Chadō oraz ogrody zen, zakładane jako ogrody suche. Jak bezpośrednio splatało się życie klasztorne z dziełem sztuki, pokazują zbiory Metropolitan Museum of Art: na przykład zwój (kakemono) mnicha zen Ōsena Keisana (1429–1493) z okresu Muromachi, którego treścią obrazową jest własnoręcznie napisany wiersz.

Sumi-e: malowanie czarnym tuszem

Malarstwo tuszem Sumi-e (nazywane również Suibokuga) uchodzi za klasyczną formę wyrazu sztuki zen. Za pomocą jednego pędzla, czarnego tuszu i różnego nacisku na końcówkę pędzla tworzy się formę, fakturę, a nawet głębię przestrzenną motywu – zupełnie bez koloru. Ta radykalna redukcja do czerni, bieli i wielu odcieni szarości pomiędzy nimi odpowiada bezpośrednio ideałowi zen prostoty: mniej nie tylko jest bardziej przekonujące estetycznie, lecz prowadzi bliżej istoty rzeczy. Popularnymi motywami wczesnego malarstwa Sumi-e były przedstawienia Bodhidharmy, legendarnego założyciela buddyzmu zen, a później coraz częściej pejzaże, w których centralne miejsce zajmowała kontemplacja natury. Oba te motywy sąsiadują ze sobą w Metropolitan Museum of Art: Bodhidharma wykonany tuszem na papierze autorstwa Unkoku Tōgana (1547–1618) oraz trzyczęściowy zestaw zwojów autorstwa Unkoku Tōekiego (1591–1644), przedstawiający mistrza zen pośród pejzaży.

Enso: krąg oświecenia

Żaden symbol nie oddaje istoty sztuki zen tak bezpośrednio jak enso (円相) – krąg namalowany jednym, spontanicznym pociągnięciem pędzla. Enso symbolizuje oświecenie, pustkę (Mu) i wszechświat jako całość, i tradycyjnie kreśli się go tylko raz, bez poprawek – ruch pędzla staje się w ten sposób bezpośrednim wyrazem wewnętrznego stanu malarza w chwili malowania. To, czy krąg zostaje zamknięty, czy świadomie pozostawiony otwarty, niesie za każdym razem odrębne znaczenie: otwarty krąg pozostawia miejsce na ruch, stawanie się i niedokończenie, podczas gdy krąg zamknięty symbolizuje spełnienie.

Bodhidharma: oblicze zen

Obok enso niewiele motywów sztuki zen jest tak rozpowszechnionych jak portret Bodhidharmy, legendarnego indyjskiego mnicha, który miał sprowadzić chan-buddyzm do Chin i który w Japonii znany jest jako Daruma. Zazwyczaj przedstawiany jest z przenikliwymi oczami, dziką brodą i nieokiełznaną fryzurą – atrybutami, które mają wyrażać jego niezależność od światowych więzów oraz intensywność jego duchowego skupienia. Z tej ikonografii wywodzi się później również ludowa lalka Daruma, okrągły amulet szczęścia bez rąk i nóg, który po przewróceniu samoczynnie się podnosi, symbolizując tym samym wytrwałość i odporność. O tym, że malowany pierwowzór żył nadal obok niej, świadczy zwój wiszący (Daruma) autorstwa malarza Totoki Baigai (1749–1804) w Metropolitan Museum of Art.

Inne kluczowe symbole sztuki zen

Poza enso i Bodhidharmą w malarstwie zen ugruntowało się całe repertuar powracających motywów obrazowych, z których każdy niesie własne warstwy filozoficznego znaczenia. Lotos symbolizuje przebudzenie pośród zmącenia, ponieważ kwiat wyrasta nieskazitelny z mętnej, zamulonej wody. Bambus, giętki, lecz niełamliwy i pusty w środku, uchodzi za klasyczny symbol umysłu kultywowanego poprzez praktykę. Sosna, jako roślina wiecznie zielona i odporna na warunki atmosferyczne, symbolizuje trwałość i wewnętrzną prawość, natomiast prosty, często pęknięty i naprawiony złotem czarka do herbaty – spokrewniony z techniką naprawy kintsugi – oznacza przemijalność i piękno niedoskonałości. Wszystkie te motywy pozostają w ścisłym związku z filozofią wabi-sabi, którą można rozumieć jako estetyczny odpowiednik praktyki medytacyjnej zen.

Duch zen we wnętrzu domu japońskiego

Zredukowany, skoncentrowany język obrazowy sztuki zen można do dziś bezpośrednio przenieść do własnej przestrzeni mieszkalnej. Pojedyncze, wyraziste kakemono z motywem enso lub przedstawieniem Bodhidharmy działa z reguły mocniej niż ściana pełna mniejszych obrazów – w duchu estetyki zen, która świadomie stawia na redukcję zamiast nagromadzenia. Wolna przestrzeń wokół dzieła sztuki, naturalne materiały, takie jak drewno i papier, oraz stonowana paleta barw dodatkowo wzmacniają to kontemplacyjne oddziaływanie.

Rinzai i Sōtō: dwie drogi do tego samego celu

W obrębie japońskiego buddyzmu zen wykształciły się historycznie dwie główne szkoły, które różnią się podejściem do praktyki medytacyjnej, a przez to w odmienny sposób ukształtowały związaną z nimi sztukę. Szkoła Rinzai, pracująca w dużej mierze za pomocą kōanów – paradoksalnych pytań lub zagadek, mających świadomie doprowadzić racjonalne myślenie do jego granic –, wywarła istotny wpływ na bardziej ekspresyjny, pełen mocy język obrazowy wielu obrazów zen, jak choćby na pełne energii portrety Bodhidharmy. Szkoła Sōtō natomiast, kładąca większy nacisk na ciągłą, pozbawioną celu medytację siedzącą zwaną shikantaza, kojarzona jest częściej ze spokojniejszą, bardziej kontemplacyjną formą wyrazu artystycznego. Obie szkoły łączy jednak podstawowe przekonanie, że wyraz artystyczny i praktyka medytacyjna są ze sobą nierozerwalnie związane – zasada ta odzwierciedla się do dziś w żywej tradycji sztuki zen.

Ten ścisły związek między szkołą medytacyjną a wyrazem artystycznym wyjaśnia również, dlaczego w obrębie sztuki zen na przestrzeni wieków mogły rozwinąć się tak różnorodne odmiany stylistyczne – od cichej powściągliwości pojedynczego enso po dramatyczną siłę wyrazu portretu Bodhidharmy –, choć obie ostatecznie wywodzą się z tego samego duchowego korzenia.

W densho.art znajdą Państwo malowane ręcznie kakemono z motywami z tradycji zen – od Bodhidharmy, przez enso, po inne symbole buddyjskie. Ci, którzy chcą kupić kakemono ukazujące tę wielowiekową praktykę medytacyjną w tuszu i pociągnięciach pędzla, znajdą odpowiedni wybór w naszej ofercie malarstwa japońskiego.

Źródła i literatura

The Metropolitan Museum of Art: Bodhidharma, Unkoku Tōgan, nr inw. 2015.300.71, metmuseum.org.

The Metropolitan Museum of Art: Chinese Poem on Fishing and Zen, Ōsen Keisan, nr inw. 2021.398.11, metmuseum.org.

The Metropolitan Museum of Art: Zen Master with Meditation Staff, and Chinese-Style Landscapes, Unkoku Tōeki, nr inw. 2015.500.9.51a–c, metmuseum.org.

Helmut Brinker, Hiroshi Kanazawa: Zen. Masters of Meditation in Images and Writings. Artibus Asiae (Supplementum 40), Zürich 1996.